Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japanese Culture

作者は、1944年、大東亜戦争末期に、アメリカ政府の諜報機関だった戦時情報局から、日本研究を依頼され、戦時下のアメリカの日本人収容所に入れられていた移民を研究対象に、この本をまとめたとのことです。敗戦直後の日本人には、露骨なプロパガンダも効いたでしょうが、いまだに日本人さえも読んでいるとは驚愕です。左派研究には向きますが、心が白紙の方には危険です。

「罪の文化」と「恥の文化」の語源と「罪」と「罰」に関する考え方を知りたくて読んでみました。60年も昔の本なので今さら読んでもなーと思いつつも話の種にと思ってチャレンジしましたが，やはり読んでよかったです。最初，ベネディクト女史の文化人類学者的表現？が自分の感覚に合わず読むの止めようかなと思ったのですが，せめて「恥の文化」のとこだけはと思い斜め読みした結果、11章「修養」以降にその記述があり，この辺り読んだら他章も読む気になりました。冗長な表現が趣味では無い方は11章以降から読んで最初に戻るというのもこの本の1つの読み方かなと思います。
内容的には，60年の歳月があるので現在の自分的には全部賛成とはいきませんが，日本人の価値観（機会主義）に対する感想や当時のアメリカの方の考え方等興味深い点等多々あり，読んで○の1冊でした。

社会科の教科書に「わび・さび」見たいな話で有名であったような気がしますが、ほとんどそんなことはなく、アメリカの日本占領政策に際し、日本を調査した論文という位置づけで読んだ方がおもしろいかもしれません。
ベストセラー「国家の品格」では、昔の生き方がよいような感を受けますが、日本人の悪い部分（いじめ問題）なども明確に記載されているところが、新鮮です。
やはり、今の時代をいかによく生きるかを考えさせる内容だと思います。

　日本の文化を恥の文化と位置付け、罪の文化である欧米のそれと対比されていることは有名ですね。なんとなく日本の文化が劣っているような気にさせられていて、少し悔しい気持ちもあったので読んでみました。
　善・悪が、環境や状況とは独立して不変に存在する、真理として存在するんだという揺ぎ無い信念を基礎とする欧米からみると、その真理ではなくて人対人の関係（義理とか義務）を重視する日本の文化は、徳の基本体系が全然異なるよということが書いてあるのだと理解しました。キリスト教徒は全ての善と幸福を統合した象徴としての神がいるから、日本の価値観をフラットに見ることはできなかったのでしょう。
　でもその結果、社会のルールと義理あるいは人情のはざまにたって苦悩する人間を描く映画についてアメリカ人は理解できない。義理という言葉で表されるように、正義を貸し借りで判断することを彼らは理解できない。正義は常に独立して存在するから。でも、映画でもなんでも勧善懲悪でないと理解できない方がちょっと単純で、現実をちゃんと見ていないという風に思えます。
　読んでみて、今の日本は、この本が書かれた時代より随分欧米化しているなぁと感じました。失われつつある日本的価値観とはどういうものだったのか、それを知る手がかりとしても良い本だと思います。全般的にちょっと冗長ですけどね。

確かに菊と刀は日本文化の無意識の部分を解明した名著だと思います。
恥の文化と罪の文化や思わずはっとさせるようなことが書かれています。その点で著者の学問能力は高いと思うんだけど・・・これって要約するといきなりアメリカを攻撃してきた！勝ち目がないのになぜ？と言って日本人を不可解と説明することによって第２次大戦ホントはアメリカが仕掛けたことを隠してるんじゃないかという考えを持った。考えすぎかな・・・これって・・・