功徳はなぜ廻向できるの?―先祖供養・施餓鬼・お盆・彼岸の真意

口で言うなら、お坊さんの理論武装のための本。
仏教が現代社会において、どのような指導を行うべきかについては、どうも示唆するところが薄っぺらな観がある。この本の説を根拠に、だから供養をしなさいとなると、お坊さんは古くさいものにしがみついた、なおさら信頼の置けぬ存在になるのでは無かろうか。
本書は古い経典に説かれていることを根拠に、自業自得の仏教で、功徳と廻向の関係を整理しただけだ。供養や廻向は、昔からお寺の信者が、お坊さんから説明を受けずとも行ってきたこと。それの典拠を示したのだから、誤りではないということの説明にはなるだろう。
しかし一般の人が抱えている霊魂の有無とか、お葬式やお墓の要、不要や、そもそもどう生きるかということには、ハッキリした答えが見いだせない。輪廻転生という有るのか無いのかハッキリするはずもないことを土台に展開するのでは、功利主義や現世利益のそれに陥りかねない。
また、功徳の廻向という善行為を受けた先祖は、著者によれば天に生まれるはずである。それならなぜお葬式や中陰、そして年回の供養の度に、何度もそれを行うのだろうか。功徳の共鳴という理論による葬式、中陰、年回のあり方を画一的に整理しただけの後半は、特に読後感がすっきりしない。

　功徳回向は厳密な自業自得の法則をちょっとだけ破って、悪業を犯さざるを得ない私たちに他者（仏様）からの救済をもたらすのです。
　と、今まで言われていて、この本はそれにどんな理由を付けるのかと思ったら、「功徳回向も自業自得のはたらきです」と言い切って、その根拠を原始佛教のパーリ経典から見つけてきた。
　こころや功徳は物質ではないからやり取りできない。でもこころは共鳴する。それをパーリ経典で「随喜」と呼ぶ。などと、読み易いのに骨太な話なのは、ネタ本が著者の博士論文だったからなのね。
　でも、あとがきに書いてあるその博士論文を注文したくても、アマゾンでは出てこない。残念。それと、この本の目次だけ見ても功徳回向が自業自得に矛盾しないことがさっぱりわからない。お盆のポイントもわからない。目次をもっと工夫してほしかった。

何気なくしていたことに、こんな落とし穴があるなんて……。追善供養というのも、根拠がきわめてあやふやなものだったことを思い知らされる。そういえば、そもそも霊的なものの有無自体があやふやなのだから、それへの追善とか廻向といっても、あやふやなものにならざるをえないわけだ。
仏教では輪廻転生というが、日本人は輪廻についての実感は薄く、転生＝他界観を根の深いところで持っているようだ。でなければ、こんなに墓を大事にすることはないだろう。つまり、祖先崇拝が根底にあって、その上を仏教の追善供養がおおっているのであり、そのため霊があるのはあたりまえで、それへの廻向（功徳をふり向けること）が成り立つのは当然のことだったのだと思う（いまではそれが希薄になり、形骸化しているが）。

本書の著者は、初期仏教の教えにより、自業自得であるはずの仏教でこの廻向の成り立つ根拠を善行為への「心の共鳴」（随喜 ずいき）というキーワードで説明している。
その説が正しいのかどうか私にはわからないが、とても新鮮に感じられる。
また、廻向する功徳は、布施などの善行為をなすことという。私など不埒な者は、はたして布施に値する坊さんなどいるのかなどと、すぐ疑ってしまうが、要は布施をしようとする「善き心」が肝心なのだろう。
しかし、人の善を悪用する傾向が強く見られる現今の日本社会で、どうすれば「布施」が虚心に悪心なく行なえるかという説明を、この著者をはじめ期待したいのだが、あまりにも不信心すぎる期待だろうか。