般若心経は間違い? (宝島社新書 244)

般若心経についての本は色々あるので、著者の立場からの一つの解釈と考えて読むのがよいと思います。全ての物質は共通の原子からなることだけを採り上げても、縁起は真理でそれが空へ展開するのは科学でもある仏教の発展だと思います。釈尊の教えが根本にあるにしても、大乗仏教への発展の仕方もあって当然だと思います。著者は上座部ですがその立場での探求も大切なことは間違いないにしても、それに固執するのは科学ならニュートンを絶対としてそこに足踏みしているようなものだと思います。何より執着を捨てられていないかと思います。
この本から得られるものは勿論ありますが、松原泰道さんの般若心経入門もあわせて読まれることを勧めます。私は松原泰道さんの方が、字面だけでは分からない奥深い般若心経の教えを我々に与えてくれると思います。

それと仏教徒らしく思いやりのある品のある言葉を選んで使って欲しいなと感じました。

上座仏教からみた、般若心経です。
大乗仏教は上座仏教を批判した上に成り立っている面があります。
それを上座仏教から見れば、大乗仏教は間違った教えにみえるという面があるのでしょう。
どちら正しいのかという問題は、水掛論になってしまいそうです。
よくいえば、上座仏教の見方を知ることによって、大乗仏教の特色が分かるということでしょう。
大乗仏教の『般若心経』を上座仏教の物差しで測ることは、大きな無理があるように思います。
それぞれの見方があり、一方が正しければ、一方が間違いというものでもないと思います。

本書では、『般若心経』の中心部分、「色即是空。空即是色」をリンゴ（色）と果物（空）にたとえ、空即是色は間違っていると主張しています。

＞わかりやすい例をあげましょう。
＞「リンゴは果物である」というのは正しいのですが、「したがって、果物はリンゴである」というのは間違いなのです。

分かりやすいということと、正しいということは、同じではありません。
リンゴが色というのはいいのですが、空を果物にたとえていいのでしょうか？

『般若心経』も、立場が違えばこのような解釈ができるのか、というくらいの気持ちで読む分には、勉強になる本だと思います。
しかし、本書によって『般若心経』は間違った経典だと信じ込むのは、浅知恵だと思います。
長い間にわたって日本人に受け入れられていた教えを、スリランカの仏教とは違うという理由で、捨て去るのはもったいないことだと思います。

初期仏教は、自分のことや物ごと（あらゆる物理的・心理的現象）を「あるがままに（客観的に正確に）観ること」ができないために、あらゆる苦しみが生じ、本当の意味で幸福になれないのだ、と説く。この「あるがままに観ること」ができる力（ちから）のことを「智慧」という。この智慧によって、自分のことや物事を「あるがままに観ること」ができれば、「無常、苦、無我」という真理を目の当たりにすることになり、本当の意味で幸せになれる（悟れる）、というのである。この智慧を妨げている元凶の一つに「見（けん）」がある。すなわち、客観的な根拠がないのに感情・好みによりしがみ付いている自分自身の見解（邪見）のことである（「心の中はどうなってるの？」サンガ新書のP.100）。
本書はこの「見」を直撃し、粉々にしてしまう智慧の爆弾である。この爆弾をまともに受けて（「見」が、さらには「自我」が）砕け散った人はこの上もなく幸いである。しかし、もしもこの強烈な爆弾から逃げ遂せたときは、是非、態勢を立て直し、長老に対して反撃を試みるべきである。ただし、感情は抑えて、あくまで理性的に、真剣に。長老は静かな微笑みを浮かべながら、あなたのそのような挑戦を待っているはずである。

般若心経に間違いが含まれており、大乗仏教のカリスマ龍樹にも間違いがあった。
私個人としてはスマナサーラ長老の教えは非常に感銘を受けた。
しかし、「じゃあテーラワーダに改宗します」とは簡単に言えない。
今まで自分の親、祖父、一族らが信じてきた大乗仏教系の宗教を裏切ってまで
自分だけのこのこ修行できるかといえばそうはいかない。
願わくは自分の一族が信じてきた大乗仏教系の宗教が改変するようになり、
お釈迦様の教えが直接伝わるようなシステムを再構築し、
檀家がお釈迦様の教えを実行に移せるそんな方法はないだろうか？
そうでないとせっかく上座仏教の良いところを伝えてきて「おっこれは本物か？」と思ったのに、
私だけでなく占いブームやスピリチュアルに辟易してきた
すべてのスマナサーラ長老のファンががっかりしてしまう。

はっきりいって、日本人に対して失礼な一冊。平安時代から親しまれてきた般若心経を全否定している。
鼻につくのが、「自分の見解が絶対正しい」という態度。これはキリスト教やイスラム教の原理主義者たちと同じ態度である。
釈迦の言葉が絶対の真理だと、いったい誰が決めたのか。
それに、スマナサーラ氏の解釈は、釈尊が亡くなって数百年後に成立した「アビダルマ仏教」によっているのであって、釈尊の教えそのままとは言えない。
特に無常を刹那滅論で説明するのはいかがなものか。刹那滅論は釈尊は説かなかったと思うのだが。

この本を読んで浮かんできたのは、「不寛容」という言葉。
自分も初期仏典を読んだが、釈尊というのは非常に温厚な人である。相手に合わせて説法できる人である。
間違っても相手の大事な文化を皮肉っぽく否定してきたりはしないと思う。