ありのままの自分―アイデンティティの常識を超える (お釈迦さまが教えたこと)

同著者の有意義な生き方が良かったので購入しました。正直、最初のほうは難しくてあまり理解できなかったので、「どうかな？」と思ったのですが、最後に書いてあった心を綺麗にし、磨く方法は凄く参考になりました。

あと、アルボムッレ・スマナサーラさんの口調が強いという方がいますが、普通に書いていては退屈で誰も見てくれないからだそうです。確かに、本来退屈な話を、時には激しい表現が用いられてるため目が覚めて読みやすくなります。

また日本人は原因究明に明け暮れるのだろうか？
学者や評論家がいくら頭をひねってもおそらく理解できないと思う。善因善果、悪因悪果の原則を知らないのだから。

東南アジアの仏教圏ではこのような時、「捨（ウペッカー）」として無関心であると聞いた。
理解の範囲を超えた力に関心を持っても仕方がないというのだろうか？

問題は殺された人たちの家族である。殺人者に対して「怒り」を持って苦しんではいけない
と言うのがお釈迦様の教えである。理解しにくいかもしれない。

　この手の事件原因は、「無視され続けた本音は、反乱を起こす」（ｐ47）のであるとこの本に書いてあるではないか。それによると「物事をうまくやってもうけたい」「勝利を得たい」「褒めてもらいたい」の三つの本音のうちどれかをないことにして、無視し続けると異常な行動をとってしまうとある。今回の事件の犯人は本音を隠して親や先生に対していい子を演じるのが得意だったそうなので、長老の説にぴったりあてはまる。

　まずはこの本にあるように本音に気づき、気づいた本音を認めることで、精神的に楽になりましょう。

本書でスマナサーラ長老は現代文明に生きる限り、本音と建前を使い分けるのはやむをえないとおっしゃっています。世間一般の常識では、「正直は人の宝」というような価値観がありますが、長老はその考え方にも異議を唱えています。なぜなら、人が本当に自分の本音に正直であったなら犯罪者ということになってしまうからです。例えば、ある人が「あの人は嫌いだいなくなればいいのに」と本音で思い行動に移してしまったら結果は刑務所行きです。したがって、常に正直であればいいのではなく、本音と建前の使い分けが必要になってくるのです。

ところで、人は自分の本音を無視して生きています。人の本音の本質は常に欲・怒り・無知であるのに本音をごまかして生きています。しかし、長老は、
「本音を無視してはいけないのです。本音をないことにしてはいけないのですよ」
「気づいた本音を認めることで、精神的に楽になるのです」（ｐ４９）
とおっしゃっています。

ここで本音を無視してはいけない、けれども本音に忠実でありすぎれば犯罪者になる、という板ばさみ状態になります。そこで仏教的な解決法は以下のようなものです。
「もともとは悪である本音をしっかりと磨き上げて、善にする」
「今の瞬間自己を観察する…観察する時間の間隔が短いほど、自分を明確に理解できます」
（Ｐ１９７）

人間の基本的な感情は悪なのだから、こうして自分の観察を続けていると必然的に自分の悪い部分が見えてくるはずです。ですが、「悪を発見すると、悪は勝手に減っていくのです」（Ｐ１８８）という長老のお言葉はヴィパッサナーをする意義と効果を示していて勇気を与えてくれます。

自分は一応、善人で正直者だと思ってます。しかし、実際は
自分を自分で騙す自己欺瞞の機能により、自分が善人である
と思い込まされており、善人であるかのような演技をしてい
るにすぎないことに気付かされました。
悪人で殺人好きな自分を隠して善人の演技をしているうちに
自分が善人だと思いこむメカニズムが明らかにされています。
では、本当の自分とは何なのか？ありのままに生きられる幸
福とは何か。この解は仏教にしかないようです。

すばらしいお話なのですが、ひとつだけ気になるのは
他の宗教、宗派に対する批判が結構痛烈なんです。
批判された宗教、宗派はおそらく、あまりいい気持ちにはならないだろうな
っておもいます。
他の宗教、宗派に対する寛容な態度があれば、もっと明るく読書ができると
おもいます。